<?xml version='1.0' encoding='UTF-8'?><?xml-stylesheet href="http://www.blogger.com/styles/atom.css" type="text/css"?><feed xmlns='http://www.w3.org/2005/Atom' xmlns:openSearch='http://a9.com/-/spec/opensearchrss/1.0/' xmlns:georss='http://www.georss.org/georss' xmlns:gd='http://schemas.google.com/g/2005' xmlns:thr='http://purl.org/syndication/thread/1.0'><id>tag:blogger.com,1999:blog-7258604468936678611</id><updated>2012-02-16T10:43:53.282+01:00</updated><category term='veda'/><category term='Upadesha'/><category term='&quot;Gabriel Dupetit&quot; Yoga'/><category term='de'/><category term='Sahasri'/><category term='shankara'/><category term='Sri'/><category term='&quot; vedanta puro&quot;'/><category term='advaita'/><category term='Shankaracharia'/><category term='upanishads'/><title type='text'>YOHAGOYOGAHOY</title><subtitle type='html'></subtitle><link rel='http://schemas.google.com/g/2005#feed' type='application/atom+xml' href='http://cyberyogayohagoyogahoy.blogspot.com/feeds/posts/default'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/7258604468936678611/posts/default?max-results=100'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://cyberyogayohagoyogahoy.blogspot.com/'/><link rel='hub' href='http://pubsubhubbub.appspot.com/'/><author><name>GABRIEL DUPETIT</name><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author><generator version='7.00' uri='http://www.blogger.com'>Blogger</generator><openSearch:totalResults>1</openSearch:totalResults><openSearch:startIndex>1</openSearch:startIndex><openSearch:itemsPerPage>100</openSearch:itemsPerPage><entry><id>tag:blogger.com,1999:blog-7258604468936678611.post-4933988018902422271</id><published>2009-09-12T17:29:00.027+02:00</published><updated>2010-01-19T14:34:26.618+01:00</updated><category scheme='http://www.blogger.com/atom/ns#' term='veda'/><category scheme='http://www.blogger.com/atom/ns#' term='Shankaracharia'/><category scheme='http://www.blogger.com/atom/ns#' term='Upadesha'/><category scheme='http://www.blogger.com/atom/ns#' term='de'/><category scheme='http://www.blogger.com/atom/ns#' term='Sri'/><category scheme='http://www.blogger.com/atom/ns#' term='&quot;Gabriel Dupetit&quot; Yoga'/><category scheme='http://www.blogger.com/atom/ns#' term='advaita'/><category scheme='http://www.blogger.com/atom/ns#' term='upanishads'/><category scheme='http://www.blogger.com/atom/ns#' term='&quot; vedanta puro&quot;'/><category scheme='http://www.blogger.com/atom/ns#' term='shankara'/><category scheme='http://www.blogger.com/atom/ns#' term='Sahasri'/><title type='text'>Upadesha Sahasri de Sri Shankaracharia. Traducido del inglés por Gabriel J. Dupetit Bernardi</title><content type='html'>&lt;span style="color: #993300;"&gt;A THOUSAND TEACHINGS&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;MIL ENSEÑANZAS&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Parte I (Prosa)&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Capítulo I&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Un método para iluminar al discípulo&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;1. Ahora debemos explicar un método ( auto conocimiento) para mostrar los medios de liberación para beneficio de los aspirantes a la liberación (que están deseosos de recibir dicha enseñanza) y tienen fé (en ella).&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;2. Aquellos medios de liberación, como el conocimiento, deben ser explicacados una y otra vez hasta ser aferrado por el discípulo cualificado, el cual es indiferente a todo lo que es transitorio y conseguible a traves de ciertos métodos, quien ha abandonado el deseo de tener hijos, poseer bienes, de conquistar este o el otro mundo, quien ha adoptado la vida de un monje peregrino y está abocado a la tarea de controlar la mente y los sentidos, compasivo, etc., así como también con las cualidades de un discípulo versado en las escrituras y que se ha aproximado al maestro en la forma adecuada y habiendo sido examinado al respecto de su casta, profesión, conducta, escolaridad y parentesco.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;3. El Sruti ( Mu. U. , 1, 2, 12, 13 ) dice: „ Un Brahmana, después de analizar aquellos mundos que son el resultado de las acciones védicas, debe permanecer indiferente frente a estos, habiendo comprendido que nada trascendental se puede lograr a través de dichas acciones. Recién entonces puede acercarse, para conocer lo eterno, a un maestro conocedor de los Vedas y establecido en Brahman. El versado maestro le explicará correctamente el conocimiento del incambiante e inperecedero Brahman a aquel discípulo que tenga autocontrol, una mente tranquila y que se haya aproximado a el de la manera prescrita ”. Porque es unicamente cuando el conocimiento ha sido firmemente aprehendido que conduce al bien personal y es transmisible a otras personas. Esta transmisión de conocimiento se vuelve muy beneficiosa para las personas, como lo es una barca para quien quiere cruzar un río. Las escrituras tambièn dicen : “ A pesar de todo puede ser que uno quiera darle al maestro este mundo rodeado de océanos y lleno de riquezas, pero este conocimiento es aún más grande que eso “ De todos modos, con ello, no se alcanzará el conocimiento. Porque la escritura dice: “ Un hombre que tiene un maestro puede conocer Brahman, “ “ Solamente el conocimiento recibido de un maestro (se vuelve perfecto), “ “ El maestro es el piloto,” “ En este mundo, el correcto conocimiento se llama balsa,“ etc. El Smriti también declara, “ El conocimiento te será impartido “ etc.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;4. Cuando el maestro detecta que el conocimiento no ha sisdo aferrado ( o ha sido comprendido erroneamente ) por el discípulo, el debe erradicar las causas de la no comprención, &lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;span style="color: #993300;"&gt;(las cuales son los pecados pasados y presentes, laxitud, el deseo de volver al &lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;span style="color: #993300;"&gt;conocimiento afirmado previamente sobre lo que se constituye el objeto de discriminación entre lo eterno y lo &lt;/span&gt;&lt;span style="color: #993300;"&gt;no-eterno, ansias de estima popular, vanidad de casta, etc.,) a través de métodos contrarios a estas causas ordenados por las escrituras apropiadas &lt;/span&gt;&lt;span style="color: #993300;"&gt;(Srutis y Smritis), &lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;span style="color: #993300;"&gt;como la prevención de la ira etc., así como también las reglas de conducta no contrarias al conocimiento.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;5. El maestro debe inculcar exhaustivamente en el discípulo cualidades, como por ejemplo la humildad, las cuales constituyen un medio para realizar el conocimiento.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;6. El maestro debe poseer argumentos válidos a favor y en contra de los argumentos expuestos por el discípulo y recordar las preguntas de este para responderlas con propiedad llegado el momento. Debe, además, ser de naturaleza apacible, poseer autocontrol, compasión y deseo de ayudar a otros. Debe ser versado en las escrituras e intocado por el deseo sobre las cosas tanto visibles como invisibles, debe haber renunciado al deseo de los frutos de cualquier tipo de acción, debe ser conocedor de Brahman y estar establecido en el, nunca debe transgredir las normas de conducta y estar libre de defectos tales como: vanidad, engaño, malicia, falsedad, celos, egoismo y apego. El solo debe tener voluntad de ayudar a otros y unicamente el deseo de impartir el conocimiento de Brahman. Antes que nada, el maestro debe enseñar las escrituras (Srutis) que establecen la unicidad del ser con Brahman como ser: “ Mi querido chico, en el principio, todo esto ( el universo ) solamente era existencia, una sola entidad sin otra segunda entidad.”, “ Donde uno no ve ninguna otra cosa.”Todo esto es el ser.”, “ En el principio, todo esto era el ser único.” Y&lt;br /&gt;“ Todo esto es realmente Brahman.”&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;7, 8. Luego de enseñar esto, el maestro debe enseñar la definición de Brahman según los textos &lt;em&gt;Srutis&lt;/em&gt; (“lo escrito”) como por ejemplo: “ El Ser, desprovisto de los sentidos “ (Chh.U; 8.7.1.), “ El Brahmán, directo e inmediato “(Br. U; 3.4.1.), “ Aquello que está más allá del hambre y la sed “ (Br. U; 3.5.1. ), “ Esto-no, Esto-no “ (Br. U;2.3.6.), “ Ni grueso ni sutil “ (Br. U: 3.8.8. ), “ Este ser, no es esto “ (Br. U; 3.9.26.), “ Es el observador invisible “ (Br. U; 3.8.11.), “ Conocimiento-Felicidad “ (Br. U; Sloka 7, bajo3.9.27.), “ Existencia-Conocimiento-Infinito “ (Tai. U; 2.1.), Imperceptible Incorporeo “ (Tai. U. 2.7.), “ Aquel gran Ser no nacido “ (Br. U; 4.4.22.), “ Sin la fuerza vital y la mente “ (Mu. U; 2.1.2.), “ No nacido, contenedor del interior y el exterior “ (Mu. U; 2.1.2.), “ Consistente unicamente en conocimiento “ (Br. U; 2.4.12.), “ Sin interior ni exterior “ (Br. U; 2.5.19.), “ Es realmente lo que está más allá de lo conocido , así como también de lo desconocido “ (Ke. U; 1.3.), y “ Llamado Akasha ( El auto-efulgente ) “ (Chh. U; 8.14.1.), así como también a través de los textos &lt;em&gt;Smritis&lt;/em&gt; ( “ lo recordado “ ) como los siguientes: “ No es ni nacido ni no nacido “ (Bh. Gita 2.20.), “ No afectado por los pecados de nadie “ (Bh. Gita. 5.15.), “ Así como el aire se encuentra siempre en el eter “ (Bh. Gita, 13, 31.), “ El ser individual debe ser visto como el ser universal “ (Bh. Gita, 13.2.), “ Es llamado ni existente ni no-existente” (Bh. Gita, 13.12.), “ Como el Ser, es sin principio y sin cualidades “ (Bh.Gita, 13.31.), “ El mismo en todos los seres “ (Bh. Gita, 13.27.) y “ El Ser Supremo es diferente “ (Bh. Gita, 15.17.): “-todo esto apoya la definición dada por los Srutis y prueba que el Ser más íntimo está más allá de la existencia transmigratoria y que no es diferente de Brahman, el principio todocomprehensivo.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="color: #993300;"&gt;&lt;/span&gt;&lt;div class="blogger-post-footer"&gt;&lt;img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/7258604468936678611-4933988018902422271?l=cyberyogayohagoyogahoy.blogspot.com' alt='' /&gt;&lt;/div&gt;</content><link rel='edit' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/7258604468936678611/posts/default/4933988018902422271'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/7258604468936678611/posts/default/4933988018902422271'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://cyberyogayohagoyogahoy.blogspot.com/2009/09/upadesha-sahasri-de-sri-shankaracharia.html' title='Upadesha Sahasri de Sri Shankaracharia. Traducido del inglés por Gabriel J. Dupetit Bernardi'/><author><name>GABRIEL DUPETIT</name><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author></entry></feed>
